【側記】2024花蓮影音學堂大師講堂－【Sayun Simung 莎韻西孟｜用影像的力量打造理解的路】

        今年2024花蓮影音學堂以Woman Makes Movie為系列主題，規劃了多場工作坊及大師講堂，並請多位優秀的女性影視創作者來進行分享。本次大師講堂邀請到的主講人，是返鄉拍攝紀錄片並創辦全臺第一個原住民族電影學院的Sayun Simung 莎韻西孟導演，課程中除了放映首部紀錄長片《好久不見德拉奇》、和觀眾談談一路以來創作歷程，也分享了創辦學院的初衷與經過，探討族群意識、尋根的成長之路。

 

｜《好久不見德拉奇》的分享

        《好久不見德拉奇》是Sayun導演的第一部長片，2011年回到部落拍攝關於土地、原住民文化與傳統之間的關係，「一開始在原民台擔任記者，後來踏入拍攝紀錄片的領域，對於記者的身分其實有些執著，沒想到就拍攝紀錄片到現在。」不設限自己的未來規劃，開始拍攝紀錄片，以參與式的紀錄回到部落的過程，將自己族群的文化學習回來，並經過學習及田野調查的努力，將文化傳承下去。

 

｜失去文化、紀錄文化、傳承文化

        在座談的過程中，Sayun導演分享了《部落地圖》、《重返舊部落》，以及《Spi烤火房裡的一些夢》的片花，從親身踏上祖先曾走過的路，親眼去看曾經舊部落所在的地方，並拍攝十年間家族發生的事，流動在土地與河流之間，探尋自己的根。
「當我們努力學習與跟上快消失的文化與傳統時，有些泰雅族的青年不知道Gaga是什麼，也許可能過了一段時間開竅了，又重新再去追尋，可當開始想要去追尋的時候，那些老人家都不在了。」Sayun導演開始創作後深切感受到族群的文化正在流失，以追尋遺失的文化作為創作主軸，用鏡頭記錄並傳承下去。

        談到《Spi烤火房裡的一些夢》，這部片來自於她個人的部落生命經驗，同時也很少公開分享這三分鐘的片花，她說：「影片開頭的第一句就問Gaga是什麼，這其實不是用嘴巴，或是用言語可以解釋的，因為我們（泰雅族）本來就不是文字的民族嘛，我們是口述歷史的民族，當我們都沒有辦法用言語去解釋的時候，更何況是非原民在看待我們的文化。」除了透過作品傳承文化外，藉由影像資訊的乘載能力，也可以將該文化中一些無法用言語形容的事物更為具體的傳達出來。

 

｜拍片靈感與題材：藉由影像來訴說我們的故事
        「你不要忘記你是誰、你不要忘記你是哪一族、你不要忘記你從哪裡來。」Sayun導演的爺爺不斷提醒後輩不要忘本，導演回到部落拍攝紀錄，回到自己的根，並在這塊土地上汲取創作的養分，藉由影像訴說部落的故事。
        Sayun導演也分享在拍攝的過程中，看見原住民族如何去面對各世代不同的創傷，可能是殖民帶來的傷害，或是同化政策、加分政策等，都加深了對原住民族的刻板印象與歧視，但透過影像這種並非說教的形式，能讓觀眾了解該族群的文化，並且更聚焦在人的故事上。

 

｜關於創作、回到初衷
        對於創作，Sayun導演想要作品保留泰雅族強悍的個性，不想迎合觀眾或是討好評審，並在創作時鑽進自己的世界裡，逃離現實，訴說自己想說的故事。「電影是什麼？電影的語言是什麼？紀錄片的語言又是什麼？在我這邊沒有特殊的答案，形式應該是更自由的，所以我不會輕易下定義。」她認為創作者產出的作品都有「靈魂」，而這些靈魂不應該被有限的框架限制。
        但在這段探尋的路上，Sayun導演除了感受到影像的迷人之處外，同時也會產生疑惑和掙扎，「想一想就會覺得不放棄比放棄還難啊。」每當興起放棄的念頭時，Sayun導演就會回到拍攝的初衷—走偏路的時候，提醒自己回去想為什麼要做這部片，找回一切的開端。

 

｜攝影機可以當作是個武器，也可以當作發聲的工具
        觀眾詢問關於拍攝時觸及到家庭中較私密的故事，是否會讓族人感到不舒服，「當你拿鏡頭對著人，被攝者會感到不自在，會有防衛的機制。」Sayun導演說，但當作品被放映出來後，大家看到原來鏡頭下的自己是這樣、親眼看到導演想呈現的故事，那個防衛機制也就解除了。攝影機可以讓導演聚焦在想幫助的群體上，同時也可以當作武器傷害他人，身為創作者應該要小心的使用。
        Sayun導演認為作品要符合部落的需求，而且要尊重部落的節奏，近幾年有許多原住民相關的研究計畫會與導演協力一同完成作品，但如果拍攝的步調只專注在研究計畫的進度，就會忽略部落的需求、部落的聲音，應該多面向評估並思考對於部落、對於這些研究計劃而言，拍攝這部作品的意義究竟為何，因此無論是否具有原住民身份，進入到部落還是要尊重拍攝的倫理與道德。

 

｜原住民族電影學院：改變被觀看、被凝視的狀態，拿回詮釋權
        「想要一個全員都是原住民的電影團隊。」因為在影視創作領域很少看到同為原住民的夥伴，讓Sayun導演萌生想創立原住民族電影學院的想法，想創造一條讓原住民身分的影人也可以行走的「路」，並且透過培養影視人才，創作原住民的作品，改變或消彌對原住民的刻板印象和歧視。
        Sayun導演提到1995年以前原住民族一直都是被觀看、被凝視的群體，直到前輩們開始拍攝紀錄片，這是原住民族第一次拿到攝影機，成為主動觀看的角色，透過拍攝原住民族自己的故事，拿回「詮釋權」。但到了當代，原住民族身分的導演、紀錄片工作者的作品並沒有開枝散葉，這其中的斷層讓Sayun想要延續並擴張規模，這也是創辦原住民族電影學院的主因之一。
        「是時候拿起攝影機回去，讓我們拍自己的故事，也要有自信地透過影像故事告訴觀眾“原住民並不是活在你想像中的樣子”。」回看台灣電影史以及原住民族電影史不到三十年的發展，原住民族電影學院可以讓學員拍自己的故事，將其精神與文化傳承下去，並且串連世界各國的原住民影人，進行交流分享並實踐文化，具有很重大的意義。

 

｜電影就是部落
        在電影這個領域設立原住民族電影學院，對於導演而言，電影同時成為了這些影人的「部落」，讓眾人匯聚並相互支持，不同於一般的片場文化及氛圍，Sayun導演認為如同部落一樣的社群互助的形式才是她所想要的。
        「在這邊，我們是以每一個人作為出發點，我覺得這一點是與其他電影學院的最大不同。學員們作為原住民的身份，在社會上或是生活中的遭遇，在參與原住民族電影學院的過程中都是有被關照到、被看見，然後被傾聽的。」學員們因為彼此有著相似的生命經驗，在創作的時候更能產生共鳴，透過了解創作者自身，再去看他們傳達出來的故事，都是加強每個人之間的連結感，而彼此是有回應、有溫度的。

 

｜開啟對話：原住民的文化以及電影的傳承
        最後，觀眾詢問Sayun導演對原住民族電影學院未來的願景及方向，導演認為原住民族電影學院對於參與的學員而言是種「牽引」的角色，當學員迷惘時，引導學員找到他想要的路，並且調整課程的節奏，讓學員累積實作的經驗，更能幫助學員開啟對學習的渴望並精進自己。同時透過學員回到部落放映作品，開啟文化與影像的對話，也是導演對於原住民族電影學院的期許。

        本次大師講堂，Sayun Simung導演分享了紀錄片拍攝經驗以及創辦原住民族電影學院的故事，讓我們更加了解原住民影視創作者在創作時與土地、文化的關係。期盼能持續透過影像的力量打造一條理解的路，延續文化，也延續對影像的熱忱與初衷。